Dante, a 700 años de su fallecimiento

En este artículo se ofrecen múltiples ejemplos de la influencia de Dante en la historia del arte, en homenaje a 700 años de su fallecimiento.

22 de septiembre, 2021 dante estatua

El escritor Harry Costin nos dice que, este año se celebran los 700 años de la muerte de Dante, quien nació hacia el fin del llamado siglo de las catedrales, que se sitúa alrededor de 1270, cuando fallece Luis IX el Santo, y murió en 1321, antes de que la peste negra diezmara Europa en 1348.

Continúa expresando que su objetivo no es el de dibujar la azarosa vida de Dante, quien murió en el exilio. No; es el de descubrir hasta qué punto Dante fue un referente simbólico para los artistas que le sucedieron. Artistas que, a través de la literatura, escultura, pintura y música, inmortalizaron su figura y las poderosas descripciones que en su Divina comedia nos muestran lo que nos depara el más allá.

Los ejemplos que cita a continuación son solo unos pocos entre muchos otros que encontramos peregrinando por los mundos que los artistas admiradores de Dante han recorrido.

Dante en la pintura

Comencemos nuestra exploración por las Estancias del Sello en el Vaticano. En las mismas, Rafael nos legó un complejo de emblemas inspirados por las virtudes cardinales platónicas y sus relaciones con la teología, las artes, la filosofía y las ciencias.

Dante es el único personaje, coronado de laureles, que aparece, primero junto a Homero en la representación del Parnaso (monte de las musas) y luego también en la Disputa del Santo Sacramento. No puede ser más evidente, por tanto, que, para Rafael, Dante fue un hijo predilecto de las musas.

Encontramos al exiliado florentino también representado en una pintura en el interior del austero Duomo de Florencia. Dante sostiene abierta su Divina comedia. Detrás de él vemos un monte con un camino ascendente espiralado, en cuya cima se encuentra una pareja desnuda bajo las diferentes esferas del firmamento. ¿Se trata acaso de una representación del matrimonio alquímico?

 También Botticelli, cuya sensibilidad había navegado entre las profundas enseñanzas de los neoplatónicos renacentistas sobre el alma —reflejadas en su maravillosa Primavera— y el rigor de los sermones de Savonarola, representó a Dante, como siempre, coronado de laureles.

Tal vez, la representación más conocida de Dante se la debamos al prerrafaelista Henry Holiday, quien pintó al poeta observando a su amada musa Beatrice, paseando junto al Arno florentino.

Dante en la escultura

Las estatuas dedicadas a Dante son numerosas, comenzando por aquella junto a la Basílica Santa Croce, en su Florencia natal, erigida en 1865. El pedestal fue diseñado por Luigi del Santo. Causó controversia el que el escultor, Enrico Pazzi, de Rávena, y no un florentino, recibiese el encargo de tan emblemática obra.

 

También encontramos a Dante a la entrada de la Galería de los Uffizi, con otras estatuas de célebres personajes florentinos, como Cosme de Médicis y Marsilio Ficino.

Una de las esculturas más célebres del mundo, El beso de Augusto Rodin (1882), evoca un episodio del Infierno de Dante (círculo 2, canto 5). Francesca da Rimini, noble del s. XIII, se ha enamorado del hermano menor, Paolo, de su esposo Giovanni Malatesta. Ambos han caído en los lazos de Cupido leyendo la historia trágica de Lancelot y Ginebra. Descubiertos por Giovanni, son asesinados por él sin que sus labios hayan podido terminar de unirse.

Dante en la música

El compositor romántico Liszt dedicó una de sus dos sinfonías a Dante y su Divina comedia. La otra, al Fausto de Goethe.

Wagner influyó aparentemente en la sinfonía, especialmente en el final, que originalmente debía tener tres movimientos. Sugirió cambiar el final fortissimo de la obra, proponiendo un acabado melódico sutil para la representación del Paraíso. Liszt abandonó el proyecto de un tercer movimiento coral y lo reemplazó por un Magnificat coral.

En 1863 Giovanni Pacini, más conocido por sus óperas, también compuso una Sinfonía Dante en cuatro movimientos.

La fascinación de Liszt por la obra de Dante, que, al igual que el Fausto de Goethe, describe la peregrinación del alma humana, lo llevó a utilizar también su principal instrumento, el piano, para expresar el poderoso influjo que la obra de Dante ejerció sobre él. Su ciclo de composiciones Años de peregrinaje-Italia cierra con una magnífica obra sinfónico-pianística titulada Después de una lectura de Dante. Fantasía casi sonata.

Pero es de notar que el poema Después de una lectura de Dante forma parte del libro Las voces interiores, de Victor Hugo. Y es con este poema que inspiró a Liszt su propia mirada sobre Dante, con el que cerramos este artículo:

 

Sí, es así la vida, oh poeta inspirado,

y su camino brumoso plagado de obstáculos.

Pero, para que nada falte en esta ruta estrecha

nos muestras siempre de pie a tu diestra

el genio de frente calma, con ojos destellantes,

el Virgilio sereno que dice: ¡Continuemos!

[Estrofa final]

 

FUENTE

Revista española ESFINGE, septiembre 2021

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Alfonso Reyes la compara con la lucha entre Jacob y el ángel. Al igual que en la mítica batalla, el hombre se enfrenta a la entidad divina, se aproxima y retrocede, a veces parece vencer, otras el espíritu impone su primado sobre la carne. El poeta, avanzado en un grado sobre la realidad, a fuerza del impulso lírico, debe luchar a fin de ponerle linderos, de encaminarlo para hacerlo inteligible –en el verso– a la asamblea de los que hablan su lengua. Jacob vence al ángel, triunfa en su intento; sin embargo, eso no es todo, porque quien vence así no puede seguir siendo el mismo. Después de la batalla, dijo el ángel a Jacob “¿Cuál es tu nombre?”, y él respondió: “Jacob”. Entonces, el ángel replicó: “No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido”. Al cambiar su nombre, Jacob ha trocado también el principio que ordena su naturaleza. También Jorge Luis Borges, en su segunda aproximación al Golem, nos recuerda que “si como dice el griego en el Cratilo, el nombre es arquetipo de la cosa, en la palabra rosa está la rosa, y todo el Nilo en la palabra Nilo”. La palabra es un compendio del ser de las cosas, la más íntima manifestación del ser en el mundo. La poesía, lucha mítica dentro del idioma, es el afianzarse de la voz sobre el etéreo mundo de la idea y la pura abstracción del espíritu. Si en las manifestaciones de la narrativa podemos acercarnos a la historia del ser de nuestra lengua, manifiesto en la acción, a través de la poesía nos aproximamos al ser de la lengua en diálogo consigo misma, a ese diálogo interior que nos remite a los orígenes.   El castellano es fruto de un diálogo sumamente complejo, que dura más de mil años, que ha cruzado dos océanos, el más trascendente mar de la historia occidental; sus voces vienen, por lo menos, de cuatro continentes. La progenie de la Mnemósine del Manzanares es pues, muy rica. Vox populi, nuestras musas son diez –excedemos ya con una a las clásicas–, son en realidad una extensa familia, hijas de las memorias que como hispanoparlantes hemos heredado. Nuestras antiguas musas de la España prerromana corresponden a las vetustas tribus que habitaron las montañas y valles que hallaron en su Hesperia los romanos, podemos conocerlas por sus epónimos, Vasconia, Asturies, Carpetana, Vaccea, Tarraconensis y Bética; de ellas nos queda el resabio de lo muy español, digamos, la fiesta brava, su degustar la sangre –que entre otras cosas, casa bien con sus parientas nativas de nuestra América–, nos dejaron voces sabrosas, crujientes y ásperas: ardilla, bruja, urraca, garrapata, sabandija o gazapo. Pero de ellas no persisten hasta hoy monumentos, sino leyendas, especialmente de heroísmo y arrojo, tan preciadas para nuestros pueblos.   Numancia, tan repetida en nuestras letras, viene a ser su suma, hace decir Cervantes a España, en su Cerco de Numancia:   Estos tan mucho temidos romanos que buscan de vencer cien mil caminos, rehuyendo venir más a las manos con los pocos valientes numantinos, ¡oh, si saliesen sus intentos vanos y fuesen sus quimeras desatinos, que esta pequeña tierra de Numancia sacase de su pérdida ganancia!   De aquella primera generación de nuestras musas europeas, debemos mencionar a la Grecia y a la Roma paganas. De aquí que en legítimo derecho el castellano sea hija de las nueve musas clásicas, y desde luego, de Mnemósine, su madre.   Cualquiera sabe que hubo un día en que todos los caminos llevaban a Roma, de ese momento data nuestro remoto ingreso a Occidente, el cimiento –y la simiente– occidentales fueron sembradas en España, y conjuntamente con nuestra lengua madre, el latín vulgar, adoptamos otra forma de entender las relaciones políticas y sociales, el Imperio, que rehecho en la España dorada nos será traído a América. El Imperium constituyó un elemento fundamental de nuestra cultura, en Roma, como hoy entre nosotros, significó un cierto poder mágico, devenido no de los dioses del Foro, sino de los tutelares, de los antepasados divinizados. Importaba la facultad, primero del monarca, luego del pueblo y el senado –Senatus Populus Que Romanus, las siglas SPQR de los manípulos– y por último del César, de guiar los destinos de Roma en su acción civilizadora sobre el mundo bárbaro, el mundo de aquellos cuyo lenguaje no puede ser entendido. España, cuando fue ya la España discernible, se arrogó el imperium evangelizador.   Grecia. Es ya proverbial el triunfo de la cultura griega sobre el vencedor romano. Cuando los romanos conquistaron la futura tierra de emperadores, santos y juristas, eran ya romanos helenizados que habían trocado sus dioses primitivos por los del Olimpo, de Ares a Marte, de Afrodita a Venus y de Poseidón a Neptuno, hay un largo viaje en la transformación del modo de mirar y entender el Cosmos. Esa nueva comprensión es la que daría sustrato a lo que hoy conocemos como castellano.   Al igual que nosotros, hispanoparlantes, nuestros antepasados romanos supieron el valor de su idioma, y de su poesía, dice Propercio en su poema a Cintia:   No me admirarás entonces como a humilde poeta, No podrán callar ante nuestro sepulcro: Del fuego nuestro magno poeta, yaces. Guárdate de, con tu orgullo, condenar nuestros cantos: el amor que tarda crece con gran usura.   Nativas de esta América nuestra, pertenecen a esa primera generación nuestras musas prehispánicas, acaso las más tercas en su supervivencia, son las que nos llegan más mediatizadas y transformadas por el diálogo con su familia política; de ellas heredamos el gusto por los colores y las texturas, la osadía de combinar rosas y azules en un desconcierto armonizado, nos heredaron palabras complicadamente musicales: nene, tlapalería, chile, chocolate, nagual y papalote; de ellas nuestra afición por la justicia sangrante y dolorosa -compás de la vindicta pública - de ellas, en fin, la raíz picante que hace de nuestra comida un dulce martirio enchilado.   A veces, volteamos el rostro para mirar esas musas morenas, con ánimo de anticuario o de franciscano evangelista; es más fácil hallarlas tierra adentro de nosotros mismos, nos han dejado mucho de lo que hoy es nuestro modo de ver el mundo, esa cierta melancolía que a veces parece no querer terminar, si en el siglo XV, el rey poeta decía:   Yo Netzahualcóyotl lo  pregunto: ¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra? No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí. Aunque sea de jade se quiebra, aunque sea de oro se rompe, aunque sea plumaje de quetzal se desgarra. No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí.   Los otomíes de hoy siguen cantando, con su voz dulce que casi logramos apagar:   El río pasa, pasa: El viento pasa, pasa:      nunca cesa. La vida pasa:      nunca regresa.   Algunos de nuestros abuelos, hijos de una nueva generación de musas en España, cruzaron el mar Mediterráneo por Gibraltar y se adentraron en las tierras de la ya caída Roma, hicieron la guerra a los confundidos reinos cristianos, sentaron sus reales en Granada y Córdoba, dieron luz y color a las tierras de Al Andaluz y empujaron el nacimiento de nuestra lengua. Los moros, los musulmanes, fijaron en España uno de los primeros reinos de tolerancia de los que se tenga memoria, sus musas tienen nombres dulcísimos y musicales, ellas se nombran ya en el romance viejo; Aixa, Fátima y Marién.   Después de cruzar el Mediterráneo, de sur a norte, y para aposentarse en la Europa Española, los musulmanes consumaron un violento matrimonio para luego dar a luz una progenie fabulosa. De nuevo consistencia y atinada coincidencia, pues al final del mundo árabe en España, apenas unos días después, la recién nacida España, cruzará el océano, esta vez de oriente a occidente para que en iguales circunstancias se consumara una nueva unión, también dadora de progenies inimaginables, nuestra Hispanoamérica.   De nuestras musas arábigas heredamos, paradoja histórica, a nuestros antepasados griegos que habíamos perdido, ellos pusieron en lenguas, entonces legibles, a Aristóteles y a Platón; de ellas heredamos el café y el ajedrez, dos elementos ahora entendidos en occidente, ellas nos obsequiaron con la nota particularísima de nuestra lengua castellana, lo que da dulzura a nuestro común patrimonio, los deliciosos arabismos, y aprendimos pues el tierno goce de palabras como albaricoque, alcábala, ojalá, Guadalajara, Guadalupe, alcohol y almohada. De ahí el muecín y el almojarife, de ahí la soñada Granada, que se abre roja con el verso de Federico García Lorca.   La presencia árabe en España es, indudablemente presencia de alto contenido poético, prueba de ello es su importancia dentro del romance, algunos profundamente enraizados en su origen islámico:   ¡Abenámar, Abenámar moro de la morería, el día que tu naciste grandes señales había! Estaba la mar en calma, la luna estaba crecida: no debe decir mentira.   El pueblo judío engarzó algunas de las más hermosas joyas de nuestra cultura y es parte de los movimientos que comenzaron a dar forma reconocible a nuestro idioma, así, el primer poema escrito en una lengua  a la que bien podemos llamar castellano, lo escribió el poeta judío sefaradí, don Shem Tov de Carrión.   Queda el agua olorosa, rosada, que más vale.   Este pequeño y sutil poema, en nuestra lengua y que data de alrededor de 1350, es ahora de autor conocido, no como las jarchas, tonadillas anónimas, auténticas voces populares sino obra de mano y talento poéticos, del autor judío que usa el castellano como herramienta literaria. Nuestra herencia judía consta en ideas filosóficas tan hondas como la cosmogonía, o la idea del tiempo lineal, es decir, como la historia que un día comenzó con la creación y algún día terminará –fin de los tiempos– por oposición a la idea del tiempo como una repetición infinita de los ciclos, vengan a cuento los cinco soles aztecas. Pero es todavía más clara en el folclor popular, en los consejos de las abuelas y en los “dichos” del pueblo, tan profunda que se quedó a vivir en la música vernácula. Existe una romanza sefaradí que dice igual que un son huasteco, la una se le podía oír en España hasta el siglo XV, en Grecia antes de las atrocidades nazis y se le puede oír hoy en un barrio jerosolimitano, la otra se le puede escuchar en los estados de Hidalgo, San Luis Potosí, Veracruz y Tamaulipas.   A la una yo nací, a las dos me engrandecí -en México se dice crecí- a las tres tomí amante, -acá decimos me enamoré- -se diga, me casé- alma, vida y corazón.   Aunque no se conozcan y aparentemente no tengan razones para conocerse, hay hermanos que cantan y sienten el mismo son, cruzando un mar y un océano, a miles de kilómetros de distancia, pertenecen a dos Estados distintos, tienen historias irreconocibles en la superficie, rezan a Dios de dos maneras diversas.   Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero que muero porque no muero.   La generalidad de nuestra herencia se contiene, mucho, en las frases que anteceden y en su autora. Por una parte, la más patente de las musas que legítimamente nos pertenece es la de la España Católica, nuestra madre conflictiva, la que nos da la mayoría de los códigos de lectura de la identidad y también aquella de la que es necesario liberarse constantemente, ya como arrebato de joven virilidad, ya como prueba de mayoría de edad, o sencillamente, por liberación del tedio. Me ha gustado entender la historia de la hispanidad como una larga conquista del diálogo y la tolerancia, con sus altas y bajas –y a veces con sus rupturas inverosímiles– como una vocación al magisterio y a la universalidad.   Nuestra herencia cristiana no es, fundamentalmente, la de un cristianismo sin adjetivos; no es  el cristianismo acremente crítico del nórdico protestante, no es el de la límpida y diáfana ortodoxia romana, nuestra herencia no dice ama y haz lo que quieras como San Agustín, sino muero porque no muero como Santa Teresa de Ávila. El nuestro, es un catolicismo que dice:   No me mueve mi Dios, para quererte, el cielo que me tienes prometido; ni me mueve el infierno tan temido para dejar por eso de adorarte.   ...   Muéveme, en fin, tu amor, en tal manera que aunque no hubiera cielo, yo te amara, y aunque no hubiera infierno, te temiera.   Y esto es ya poesía novohispana, del mejor Guevara, porque en conjunción con las musas judías, árabes y mesoamericanas, nuestro catolicismo protesta y llora porque es pasional y sensual, maternal y amatorio. Aquí se aparece la Virgen Morena –sublime milagro, si se cree, o magnífico sincretismo–, pero que por su símbolo excede al pensamiento racional y discursivo. América y España son tierra propiedad de las vírgenes madres que llorosas y serenas velan el sueño de sus pequeños hijos, al tiempo que son la tierra donde se adora al Dios niño, porque nosotros somos también el pueblo que le vela su sueño a Dios, que lo arrulla para que no llore –y en verdad que tiene razones para llorar– y lo vestimos, porque en su majestad, en tierras de San Pascual Bailón, el Niño Dios ha nacido, como todos los infantes, desnudito y con hambre.   Señora Santa Ana, ¿Porqué llora el niño? Por una manzana que se le ha perdido.   Tal vez la imagen más prístina de nuestro cristianismo, inconforme y ortodoxo, honesto e hipócrita, caritativo y torturado, místico y sensual, no sea la de Fray Luis de Guevara, ni la de San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Avila, sino el de nuestra musa novohispana, Sor Juana Inés de la Cruz.   Detente, sombra de mi bien esquivo, imagen del hechizo que más quiero, bella ilusión por quien alegre muero, dulce ficción por quien penosa vivo.   Entre la quema de judas, el traidor deicida, el secarle las lágrimas a la virgen y arrullar al recién nacido niño Dios, se mueve la dialéctica que tortura nuestra a veces fementida hispanidad, de un lado la intolerancia, el dolor y el ostracismo, del otro el diálogo, la dulzura, la sensualidad y la universalidad. Aquí está nuestro diálogo íntimo, entre Torquemada y Quiroga, entre Vitoria y Sepúlveda, entre Santiago Matamoros y la Guadalupana. Pero basta, una última musa nos llama con la macumba y el tambor.   Cachimba, guarapo, conga y samba suenan al ritmo sabroso de nuestra América, igual que la música que acaricia la piel y luego, en un frenético contrapunto se transforma en un canto de sensualidad y erotismo, porque esas voces –nuestras–, sus ritmos y esas armonías también, como el castellano, cruzaron el océano, pero no en la lengua de conquistadores sino de otros conquistados, voces sin imperio de los negros cautivos del África, que llegaron sin las cadenas de sus portadores vendidos como esclavos.   A nuestra musa africana le atribuimos prendas dulces e inequívocas, cualquiera sabe del africano –y de sus nietos el antillano y el costeño– lo magnífico que es su ritmo y su cualidad para la danza, cualquiera gustoso, admira la perfección de sus cuerpos. A ellos corresponden la fuerza, la sexualidad y sus potencias, la fertilidad, la docilidad, pero también la brutal capacidad de vengarse, y me parece son ellos el dulce pariente de la familia, del cual poco se habla, pero del que se admira el corazón y el gusto hasta en la manera como se ata el cordón de los zapatos.   El castellano fue, desde su contacto con estos pueblos, sensible a su ritmo y su cadencia, prueba de ello son estas coplas a ritmo africano, del siglo XVIII:   Al cuchumbé de las doncellas, ellas conmigo y yo con ellas.   Por aquí paso la muerte con su aguja y su dedal preguntando ‘e casa en casa: ¿hay trapos que remendar?   Esta, es una somera imagen de la genealogía de las musas que nos dicen cómo hablar, y en ello nos explican la forma en que vemos el mundo. Conforme a su naturaleza siguen recreándose y recordándose inacabablemente, a lo largo de los siglos han estado en diálogo con familias con las cuales comparten algunos parientes, con las inglesas, las italianas, las francesas, y las más cercanas, las portuguesas. La poesía, retrato fiel de la conciencia, da cuenta de ello y lo manifiesta en su enriquecimiento.   Cuando se piensa en el pasado, en un ejercicio más profundo que la mera historiografía, se hace un recuento de los símbolos e imágenes que hacen legible la realidad, ése es el fenómeno por el cual el hecho puede hacerse mensaje. De ahí que la verdadera carta de pertenencia no sea la nacionalidad, y menos la ciudadanía, sino la lengua y la cultura, como diría Renan, las glorias y los remordimientos compartidos.   Así se organiza la mesa de todos, el mito y el subconsciente colectivo, y volviendo a Reyes, evidencia que la única forma de ser universal es ser un auténtico hombre de la aldea.  " ["post_title"]=> string(51) "MNEMÓSINE DEL MANZANARES. 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El Día Nacional de la Lucha Libre y del Luchador Profesional fue declarado por la Secretaría de Gobernación federal en 2019, para celebrarse cada 21 de septiembre y así honrar la cultura de este deporte. La Lucha Libre,  Patrimonio Cultural Intangible de la CDMX “El Honorable Congreso de la Unión declara el día 21 de septiembre de cada año, como el "Día Nacional de la Lucha Libre y del Luchador Profesional Mexicano", se lee en el Diario Oficial de la Federación (DOF). Este día se llevó a cabo la primera función en la Arena Modelo, ahora Arena México, la cual marcó la fundación de lo que hoy es el Consejo Mundial de Lucha Libre (CMLL). La primera función de lucha libre en la CDMX se llevó a cabo el 21 de septiembre de 1933, en la “Arena Modelo“, recinto con capacidad para 2 mil personas que se encontraba en la calle Dr. Río de la Loza, el cual bautizó el Salvador Lutteroth como “Arena México“, y esto marcó la fundación de lo que hoy es el Consejo Mundial de Lucha Libre (CMLL). “Con esta declaratoria, la ciudad reconoce y adopta a la lucha libre como una gran expresión cultural que involucra a luchadores, historiadores, cronistas, réferis y a las familias que acompañan día con día a quienes han construido esta gran historia que se ha ido formando como un espectáculo cultural”, destacó José Ramón Amieva, durante la ceremonia de ese día.   Top 10 luchadores mexicanos de todos los tiempos1   El Santo  Quizá el luchador más mediático de todos los tiempos, fue rudo y técnico, pero sin duda se convirtió en un ídolo del pancracio nacional. El ídolo de plata llenaba cada arena donde se presentaba y su rivalidad con Blue Demon marcó un hito en la lucha libre azteca.   Blue Demon Junto con el Santo, es uno de los luchadores más famosos y queridos de la historia. También llegó a la pantalla grande y a la televisión mexicana. Su característica máscara lo catapultó a lo más grande del ring mexicano.   Mil Máscaras Cuando el reinado del Enmascarado de Plata y Blue Demon terminó, fue Mil Máscaras quien tomó el puesto. Desde 1960 se hizo de un nombre en los cuadriláteros. Aaron Rodríguez era su nombre real.   Rayo de Jalisco Antes de ser nombrado el Rayo de Jalisco, Maximino Linares pasó por los nombres de Míster Misterio y Águila Negra, hasta que en 1962 adoptó el sobrenombre que lo encumbró al éxito. Fue compañero de Demon y también fue él quien lo desenmascaró.   Huracán Ramírez  El personaje del Huracán nació en 1952, cuando se estrenó la película con el mismo nombre. Daniel García mantenía encubierta su identidad hasta con sus amigos más cercanos, característica que mantuvo siempre.   La Parka Sonorense de nacimiento, La Parka se convirtió en uno de los ídolos de la lucha libre gracias a su carisma. Sus típicos bailes en el ring lograron conexión con la gente, pero eso no opaca su capacidad en el arte boxístico, siendo él quien pudo desenmascarar al famoso Cibernético.   Atlantis Más contemporáneo que el Rayo de Jalisco o que el Huracán, Atlantis es una de las pocas leyendas que aún quedan en el pancracio. La carrera de Atlantis nació en 1982 y una de us batallas más épicas se dio en el año 2000, cuando logró ganarle su máscara a El Villano.   Octagón Su característica principal se basa en el conocimiento en artes marciales. Su carisma con los niños lo ha llevado a ser uno de los luchadores más reconocidos y queridos de la afición mexicana.   Perro Aguayo  Sus inicios se dieron en el gimnasio La Gloria, en la Ciudad de México. Durante 10 años se erigió como luchador olímpico, hasta dar el salto a lo profesional. Su hijo, el Perro Aguayo Jr continuó su legado, hasta la fecha de su fallecimiento, el 21 de marzo de 2015.   Dr. Wagner Manuel González Rivera era su nombre real y debutó en la lucha profesional en 1961. En 1985, en una pelea histórica en México, el Galeno del Mal vio cómo El Solitario lo derrotaba y reclamaba su tapa, dejando al descubierto su identidad, en la Plaza de Toros de Monterrey, que abarrotaron el lugar, con 15 mil aficionados.   Top 10 luchadores mexicanos de la actualidad2  
  1. Rey Fénix
Para muchos expertos, Rey Fénix está en la discusión de los 5 o 10 mejores luchadores del MUNDO en la actualidad. Sus increíbles movimientos y su acoplamiento a la lucha libre estadounidense, lo hacen el mexicano más importante del momento. Ya sea en solitario o con su hermano Penta, siempre ofrece calidad.  
  1. Bandido
El ascenso de Bandido fue muy diferente a otros, su éxito no comenzó en las empresas grandes de México, sino que fue independiente en nuestro país y después empezó a viajar a Estados Unidos y Japón, hasta convertirse en uno de los enmascarados más cotizados del mundo. ¡Es brillante en el ring!  
  1. Rush
Un luchador que nos hace recordar a leyendas como el Perro Aguayo o el Cavernario Galindo, un rudo violento, muy físico y con una gran personalidad. Ya era el más cotizado en México, pero su carrera se expandió en 2019, cuando empezó a luchar en Estados Unidos, donde está teniendo much éxito.  
  1. Santos Escobar
Durante 20 años luchó enmascarado como El Hijo del Fantasma, siendo una de las estrellas más constantes en México. Pero en 2020, todo cambió y tras perder la máscara en México, se unió a WWE y tomó el personaje de Santos Escobar, convirtiéndose en el mexicano más exitoso de la empresa, en ese año.  
  1. Pentagón Jr.
En la lucha libre mexicana es común que varios luchadores usen un mismo personaje, pero lo que hizo Pentagón Jr., o Penta El Zero M fue revolucionario. No solo tomó un personaje, lo evolucionó y lo hizo propio, hasta convertirse en una de las estrellas más importantes de la lucha libre mexicana en el extranjero.  
  1. Dragon Lee
Hermano de Rush y el actual Místico, Dragon Lee ya ofrecía grandes luchas en el Consejo Mundial de Lucha Libre (CMLL) en México desde 2013, pero fueron sus apariciones en Estados Unidos y Japón, que lo consolidaron como una gran estrella. Con un increíble arsenal aéreo, ha sido campeón en esos dos países y el futuro es brillante.  
  1. Andrade
Conocido en México como La Sombra y también en Japón, Andrade forma parte de WWE desde 2015, donde ha ganado varios campeonatos y ofrecido algunas de las mejores luchas de los últimos años en esta empresa. Tuvo un 2020 de altibajos, pero si recibe las oportunidades, puede ser el mejor.  
  1. Laredo Kid
Laredo tenía menos de 20 años y ya aparecía a nivel nacional con Triple A y en estos 15 años que han pasado, solamente ha mejorado y se ha consolidado como una estrella internacional. Es uno de los mejores luchadores técnicos y aéreos de nuestro país y todos prestan atención cuando estelariza algún evento en México, Estados Unidos o Japón.  
  1. Psycho Clown
Si la lista se tratara de luchadores que solamente están en empresas mexicanas, probablemente Psycho Clown sería el primero. El integrante de la Dinastía Alvarado (Los Brazos), es el luchador más popular y taquillero de la Triple A y heredero del legado con el público infantil, que tenía La Parka.  
  1. Ángel Garza
Lleno de carisma, este luchador de tercera generación puede lograr grandes cosas. Desde 2019, Ángel Garza está en Estados Unidos con WWE donde ha sido Campeón Crucero y cuenta con una mezcla ideal de apariencia, calidad en el ring y manejo del micrófono, para triunfar.  

 1Basado en https://lospleyers.com/noticias/lucha-libre/mejores-luchadores-mexico-historia-lista-lucha-libre/

 2Basado en: https://eltop.com.mx/los-10-mejores-luchadores-mexicanos-de-la-actualidad/#:~:text=2.,Es%20brillante%20en%20el%20ring!

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Alfonso Reyes la compara con la lucha entre Jacob y el ángel. Al igual que en la mítica batalla, el hombre se enfrenta a la entidad divina, se aproxima y retrocede, a veces parece vencer, otras el espíritu impone su primado sobre la carne. El poeta, avanzado en un grado sobre la realidad, a fuerza del impulso lírico, debe luchar a fin de ponerle linderos, de encaminarlo para hacerlo inteligible –en el verso– a la asamblea de los que hablan su lengua. Jacob vence al ángel, triunfa en su intento; sin embargo, eso no es todo, porque quien vence así no puede seguir siendo el mismo. Después de la batalla, dijo el ángel a Jacob “¿Cuál es tu nombre?”, y él respondió: “Jacob”. Entonces, el ángel replicó: “No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel; porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido”. Al cambiar su nombre, Jacob ha trocado también el principio que ordena su naturaleza. También Jorge Luis Borges, en su segunda aproximación al Golem, nos recuerda que “si como dice el griego en el Cratilo, el nombre es arquetipo de la cosa, en la palabra rosa está la rosa, y todo el Nilo en la palabra Nilo”. La palabra es un compendio del ser de las cosas, la más íntima manifestación del ser en el mundo. La poesía, lucha mítica dentro del idioma, es el afianzarse de la voz sobre el etéreo mundo de la idea y la pura abstracción del espíritu. Si en las manifestaciones de la narrativa podemos acercarnos a la historia del ser de nuestra lengua, manifiesto en la acción, a través de la poesía nos aproximamos al ser de la lengua en diálogo consigo misma, a ese diálogo interior que nos remite a los orígenes.   El castellano es fruto de un diálogo sumamente complejo, que dura más de mil años, que ha cruzado dos océanos, el más trascendente mar de la historia occidental; sus voces vienen, por lo menos, de cuatro continentes. La progenie de la Mnemósine del Manzanares es pues, muy rica. Vox populi, nuestras musas son diez –excedemos ya con una a las clásicas–, son en realidad una extensa familia, hijas de las memorias que como hispanoparlantes hemos heredado. Nuestras antiguas musas de la España prerromana corresponden a las vetustas tribus que habitaron las montañas y valles que hallaron en su Hesperia los romanos, podemos conocerlas por sus epónimos, Vasconia, Asturies, Carpetana, Vaccea, Tarraconensis y Bética; de ellas nos queda el resabio de lo muy español, digamos, la fiesta brava, su degustar la sangre –que entre otras cosas, casa bien con sus parientas nativas de nuestra América–, nos dejaron voces sabrosas, crujientes y ásperas: ardilla, bruja, urraca, garrapata, sabandija o gazapo. Pero de ellas no persisten hasta hoy monumentos, sino leyendas, especialmente de heroísmo y arrojo, tan preciadas para nuestros pueblos.   Numancia, tan repetida en nuestras letras, viene a ser su suma, hace decir Cervantes a España, en su Cerco de Numancia:   Estos tan mucho temidos romanos que buscan de vencer cien mil caminos, rehuyendo venir más a las manos con los pocos valientes numantinos, ¡oh, si saliesen sus intentos vanos y fuesen sus quimeras desatinos, que esta pequeña tierra de Numancia sacase de su pérdida ganancia!   De aquella primera generación de nuestras musas europeas, debemos mencionar a la Grecia y a la Roma paganas. De aquí que en legítimo derecho el castellano sea hija de las nueve musas clásicas, y desde luego, de Mnemósine, su madre.   Cualquiera sabe que hubo un día en que todos los caminos llevaban a Roma, de ese momento data nuestro remoto ingreso a Occidente, el cimiento –y la simiente– occidentales fueron sembradas en España, y conjuntamente con nuestra lengua madre, el latín vulgar, adoptamos otra forma de entender las relaciones políticas y sociales, el Imperio, que rehecho en la España dorada nos será traído a América. El Imperium constituyó un elemento fundamental de nuestra cultura, en Roma, como hoy entre nosotros, significó un cierto poder mágico, devenido no de los dioses del Foro, sino de los tutelares, de los antepasados divinizados. Importaba la facultad, primero del monarca, luego del pueblo y el senado –Senatus Populus Que Romanus, las siglas SPQR de los manípulos– y por último del César, de guiar los destinos de Roma en su acción civilizadora sobre el mundo bárbaro, el mundo de aquellos cuyo lenguaje no puede ser entendido. España, cuando fue ya la España discernible, se arrogó el imperium evangelizador.   Grecia. Es ya proverbial el triunfo de la cultura griega sobre el vencedor romano. Cuando los romanos conquistaron la futura tierra de emperadores, santos y juristas, eran ya romanos helenizados que habían trocado sus dioses primitivos por los del Olimpo, de Ares a Marte, de Afrodita a Venus y de Poseidón a Neptuno, hay un largo viaje en la transformación del modo de mirar y entender el Cosmos. Esa nueva comprensión es la que daría sustrato a lo que hoy conocemos como castellano.   Al igual que nosotros, hispanoparlantes, nuestros antepasados romanos supieron el valor de su idioma, y de su poesía, dice Propercio en su poema a Cintia:   No me admirarás entonces como a humilde poeta, No podrán callar ante nuestro sepulcro: Del fuego nuestro magno poeta, yaces. Guárdate de, con tu orgullo, condenar nuestros cantos: el amor que tarda crece con gran usura.   Nativas de esta América nuestra, pertenecen a esa primera generación nuestras musas prehispánicas, acaso las más tercas en su supervivencia, son las que nos llegan más mediatizadas y transformadas por el diálogo con su familia política; de ellas heredamos el gusto por los colores y las texturas, la osadía de combinar rosas y azules en un desconcierto armonizado, nos heredaron palabras complicadamente musicales: nene, tlapalería, chile, chocolate, nagual y papalote; de ellas nuestra afición por la justicia sangrante y dolorosa -compás de la vindicta pública - de ellas, en fin, la raíz picante que hace de nuestra comida un dulce martirio enchilado.   A veces, volteamos el rostro para mirar esas musas morenas, con ánimo de anticuario o de franciscano evangelista; es más fácil hallarlas tierra adentro de nosotros mismos, nos han dejado mucho de lo que hoy es nuestro modo de ver el mundo, esa cierta melancolía que a veces parece no querer terminar, si en el siglo XV, el rey poeta decía:   Yo Netzahualcóyotl lo  pregunto: ¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra? No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí. Aunque sea de jade se quiebra, aunque sea de oro se rompe, aunque sea plumaje de quetzal se desgarra. No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí.   Los otomíes de hoy siguen cantando, con su voz dulce que casi logramos apagar:   El río pasa, pasa: El viento pasa, pasa:      nunca cesa. La vida pasa:      nunca regresa.   Algunos de nuestros abuelos, hijos de una nueva generación de musas en España, cruzaron el mar Mediterráneo por Gibraltar y se adentraron en las tierras de la ya caída Roma, hicieron la guerra a los confundidos reinos cristianos, sentaron sus reales en Granada y Córdoba, dieron luz y color a las tierras de Al Andaluz y empujaron el nacimiento de nuestra lengua. Los moros, los musulmanes, fijaron en España uno de los primeros reinos de tolerancia de los que se tenga memoria, sus musas tienen nombres dulcísimos y musicales, ellas se nombran ya en el romance viejo; Aixa, Fátima y Marién.   Después de cruzar el Mediterráneo, de sur a norte, y para aposentarse en la Europa Española, los musulmanes consumaron un violento matrimonio para luego dar a luz una progenie fabulosa. De nuevo consistencia y atinada coincidencia, pues al final del mundo árabe en España, apenas unos días después, la recién nacida España, cruzará el océano, esta vez de oriente a occidente para que en iguales circunstancias se consumara una nueva unión, también dadora de progenies inimaginables, nuestra Hispanoamérica.   De nuestras musas arábigas heredamos, paradoja histórica, a nuestros antepasados griegos que habíamos perdido, ellos pusieron en lenguas, entonces legibles, a Aristóteles y a Platón; de ellas heredamos el café y el ajedrez, dos elementos ahora entendidos en occidente, ellas nos obsequiaron con la nota particularísima de nuestra lengua castellana, lo que da dulzura a nuestro común patrimonio, los deliciosos arabismos, y aprendimos pues el tierno goce de palabras como albaricoque, alcábala, ojalá, Guadalajara, Guadalupe, alcohol y almohada. De ahí el muecín y el almojarife, de ahí la soñada Granada, que se abre roja con el verso de Federico García Lorca.   La presencia árabe en España es, indudablemente presencia de alto contenido poético, prueba de ello es su importancia dentro del romance, algunos profundamente enraizados en su origen islámico:   ¡Abenámar, Abenámar moro de la morería, el día que tu naciste grandes señales había! Estaba la mar en calma, la luna estaba crecida: no debe decir mentira.   El pueblo judío engarzó algunas de las más hermosas joyas de nuestra cultura y es parte de los movimientos que comenzaron a dar forma reconocible a nuestro idioma, así, el primer poema escrito en una lengua  a la que bien podemos llamar castellano, lo escribió el poeta judío sefaradí, don Shem Tov de Carrión.   Queda el agua olorosa, rosada, que más vale.   Este pequeño y sutil poema, en nuestra lengua y que data de alrededor de 1350, es ahora de autor conocido, no como las jarchas, tonadillas anónimas, auténticas voces populares sino obra de mano y talento poéticos, del autor judío que usa el castellano como herramienta literaria. Nuestra herencia judía consta en ideas filosóficas tan hondas como la cosmogonía, o la idea del tiempo lineal, es decir, como la historia que un día comenzó con la creación y algún día terminará –fin de los tiempos– por oposición a la idea del tiempo como una repetición infinita de los ciclos, vengan a cuento los cinco soles aztecas. Pero es todavía más clara en el folclor popular, en los consejos de las abuelas y en los “dichos” del pueblo, tan profunda que se quedó a vivir en la música vernácula. Existe una romanza sefaradí que dice igual que un son huasteco, la una se le podía oír en España hasta el siglo XV, en Grecia antes de las atrocidades nazis y se le puede oír hoy en un barrio jerosolimitano, la otra se le puede escuchar en los estados de Hidalgo, San Luis Potosí, Veracruz y Tamaulipas.   A la una yo nací, a las dos me engrandecí -en México se dice crecí- a las tres tomí amante, -acá decimos me enamoré- -se diga, me casé- alma, vida y corazón.   Aunque no se conozcan y aparentemente no tengan razones para conocerse, hay hermanos que cantan y sienten el mismo son, cruzando un mar y un océano, a miles de kilómetros de distancia, pertenecen a dos Estados distintos, tienen historias irreconocibles en la superficie, rezan a Dios de dos maneras diversas.   Vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero que muero porque no muero.   La generalidad de nuestra herencia se contiene, mucho, en las frases que anteceden y en su autora. Por una parte, la más patente de las musas que legítimamente nos pertenece es la de la España Católica, nuestra madre conflictiva, la que nos da la mayoría de los códigos de lectura de la identidad y también aquella de la que es necesario liberarse constantemente, ya como arrebato de joven virilidad, ya como prueba de mayoría de edad, o sencillamente, por liberación del tedio. Me ha gustado entender la historia de la hispanidad como una larga conquista del diálogo y la tolerancia, con sus altas y bajas –y a veces con sus rupturas inverosímiles– como una vocación al magisterio y a la universalidad.   Nuestra herencia cristiana no es, fundamentalmente, la de un cristianismo sin adjetivos; no es  el cristianismo acremente crítico del nórdico protestante, no es el de la límpida y diáfana ortodoxia romana, nuestra herencia no dice ama y haz lo que quieras como San Agustín, sino muero porque no muero como Santa Teresa de Ávila. El nuestro, es un catolicismo que dice:   No me mueve mi Dios, para quererte, el cielo que me tienes prometido; ni me mueve el infierno tan temido para dejar por eso de adorarte.   ...   Muéveme, en fin, tu amor, en tal manera que aunque no hubiera cielo, yo te amara, y aunque no hubiera infierno, te temiera.   Y esto es ya poesía novohispana, del mejor Guevara, porque en conjunción con las musas judías, árabes y mesoamericanas, nuestro catolicismo protesta y llora porque es pasional y sensual, maternal y amatorio. Aquí se aparece la Virgen Morena –sublime milagro, si se cree, o magnífico sincretismo–, pero que por su símbolo excede al pensamiento racional y discursivo. América y España son tierra propiedad de las vírgenes madres que llorosas y serenas velan el sueño de sus pequeños hijos, al tiempo que son la tierra donde se adora al Dios niño, porque nosotros somos también el pueblo que le vela su sueño a Dios, que lo arrulla para que no llore –y en verdad que tiene razones para llorar– y lo vestimos, porque en su majestad, en tierras de San Pascual Bailón, el Niño Dios ha nacido, como todos los infantes, desnudito y con hambre.   Señora Santa Ana, ¿Porqué llora el niño? Por una manzana que se le ha perdido.   Tal vez la imagen más prístina de nuestro cristianismo, inconforme y ortodoxo, honesto e hipócrita, caritativo y torturado, místico y sensual, no sea la de Fray Luis de Guevara, ni la de San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Avila, sino el de nuestra musa novohispana, Sor Juana Inés de la Cruz.   Detente, sombra de mi bien esquivo, imagen del hechizo que más quiero, bella ilusión por quien alegre muero, dulce ficción por quien penosa vivo.   Entre la quema de judas, el traidor deicida, el secarle las lágrimas a la virgen y arrullar al recién nacido niño Dios, se mueve la dialéctica que tortura nuestra a veces fementida hispanidad, de un lado la intolerancia, el dolor y el ostracismo, del otro el diálogo, la dulzura, la sensualidad y la universalidad. Aquí está nuestro diálogo íntimo, entre Torquemada y Quiroga, entre Vitoria y Sepúlveda, entre Santiago Matamoros y la Guadalupana. Pero basta, una última musa nos llama con la macumba y el tambor.   Cachimba, guarapo, conga y samba suenan al ritmo sabroso de nuestra América, igual que la música que acaricia la piel y luego, en un frenético contrapunto se transforma en un canto de sensualidad y erotismo, porque esas voces –nuestras–, sus ritmos y esas armonías también, como el castellano, cruzaron el océano, pero no en la lengua de conquistadores sino de otros conquistados, voces sin imperio de los negros cautivos del África, que llegaron sin las cadenas de sus portadores vendidos como esclavos.   A nuestra musa africana le atribuimos prendas dulces e inequívocas, cualquiera sabe del africano –y de sus nietos el antillano y el costeño– lo magnífico que es su ritmo y su cualidad para la danza, cualquiera gustoso, admira la perfección de sus cuerpos. A ellos corresponden la fuerza, la sexualidad y sus potencias, la fertilidad, la docilidad, pero también la brutal capacidad de vengarse, y me parece son ellos el dulce pariente de la familia, del cual poco se habla, pero del que se admira el corazón y el gusto hasta en la manera como se ata el cordón de los zapatos.   El castellano fue, desde su contacto con estos pueblos, sensible a su ritmo y su cadencia, prueba de ello son estas coplas a ritmo africano, del siglo XVIII:   Al cuchumbé de las doncellas, ellas conmigo y yo con ellas.   Por aquí paso la muerte con su aguja y su dedal preguntando ‘e casa en casa: ¿hay trapos que remendar?   Esta, es una somera imagen de la genealogía de las musas que nos dicen cómo hablar, y en ello nos explican la forma en que vemos el mundo. Conforme a su naturaleza siguen recreándose y recordándose inacabablemente, a lo largo de los siglos han estado en diálogo con familias con las cuales comparten algunos parientes, con las inglesas, las italianas, las francesas, y las más cercanas, las portuguesas. La poesía, retrato fiel de la conciencia, da cuenta de ello y lo manifiesta en su enriquecimiento.   Cuando se piensa en el pasado, en un ejercicio más profundo que la mera historiografía, se hace un recuento de los símbolos e imágenes que hacen legible la realidad, ése es el fenómeno por el cual el hecho puede hacerse mensaje. De ahí que la verdadera carta de pertenencia no sea la nacionalidad, y menos la ciudadanía, sino la lengua y la cultura, como diría Renan, las glorias y los remordimientos compartidos.   Así se organiza la mesa de todos, el mito y el subconsciente colectivo, y volviendo a Reyes, evidencia que la única forma de ser universal es ser un auténtico hombre de la aldea.  " ["post_title"]=> string(51) "MNEMÓSINE DEL MANZANARES. 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MNEMÓSINE DEL MANZANARES. LAS MUSAS DEL CASTELLANO

La lengua española es fruto del entrecruzamiento de diversas culturas, dejando siempre una huella en nuestra identidad y tradición lírica. 

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