Imagina que una persona se identifica profundamente, no con otro género ni nacionalidad, sino con un lobo, un dragón o incluso con un ser mitológico. No se trata de un juego de roles ni de fantasías pasajeras. Para algunos, esta sensación de ser “otro” es tan real como cualquier aspecto central de su identidad. Son los therianthropes (quienes se sienten animales no humanos) y los otherkin (quienes se identifican con entidades no humanas, a menudo mitológicas o fantásticas).
Aunque parezca extraño desde fuera, este fenómeno ha sido objeto de análisis en psicología, antropología y sociología en las últimas décadas. Pero ¿es una condición clínica? ¿O simplemente una forma más de experimentar la identidad?
¿Trastorno o forma de identidad?
Desde un enfoque clínico, es importante diferenciar entre una identidad no normativa y un trastorno psicológico. Las personas que se identifican como therian u otherkin no necesariamente presentan delirios ni rupturas con la realidad (criterios clave para diagnosticar psicosis o trastornos disociativos). De hecho, estudios como el de Lupa (2011), recogido en “A Field Guide to Otherkin”, sugieren que la mayoría de los otherkin son conscientes de que su cuerpo es humano, pero experimentan una identidad interna distinta. No se trata de una negación de su cuerpo físico, sino de una discordancia entre la identidad percibida y la realidad biológica.
La Dra. Danielle Kirby, especialista en estudios religiosos y culturales, ha investigado cómo estas identidades pueden surgir como parte de la búsqueda de significado personal en sociedades cada vez más individualizadas y virtuales. Lejos de ser una enfermedad, muchas veces son formas simbólicas de lidiar con sensaciones de no pertenencia, trauma o diferencias neurodivergentes, como el autismo.
¿Qué dice la psicología?
El psiquiatra John G. Grohol advierte que clasificar estas experiencias como patológicas sin un análisis profundo puede ser un error clínico. Según el DSM-5, un trastorno mental debe causar un deterioro funcional significativo en la vida diaria. Si un individuo que se identifica como therian lleva una vida funcional, trabaja, estudia y mantiene relaciones, entonces no hay un “trastorno” que tratar.
Desde la psicología evolutiva y el enfoque junguiano, se podría interpretar esta identidad como una manifestación simbólica del “arquetipo animal interior”, o como una manera de explorar aspectos reprimidos de la personalidad.
¿Necesitan tratamiento?
No necesariamente. Sin embargo, algunas personas en estas comunidades pueden presentar problemas de ansiedad, depresión o traumas previos —como cualquier otra población—. En esos casos, la atención psicológica debe enfocarse en aliviar el sufrimiento emocional sin invalidar la identidad del paciente.
Terapeutas con enfoque humanista o transpersonal pueden ayudar a explorar la identidad otherkin sin juzgarla ni intentar “curarla”. Lo esencial es distinguir entre una identidad alternativa no dañina y una condición clínica con síntomas funcionales claros.
Un fenómeno sociológico del siglo XXI
El auge de los foros en línea, los videojuegos inmersivos y el pensamiento posmoderno han creado el terreno perfecto para que estas identidades encuentren eco. Las redes permiten a los therians y otherkin conectar, crear símbolos comunes, lenguaje y hasta rituales de transformación.
Sociólogos como el inglés Anthony Giddens señalan que, en la modernidad líquida, las identidades se vuelven más fluidas y personalizadas. La identidad otherkin es, en parte, una respuesta a esa libertad y a la deslocalización del yo.
Finalmente, en una época donde las nuevas generaciones buscan explorar quiénes son más allá de lo establecido, identidades como las de los therians y otherkin no deberían verse automáticamente como un problema clínico, sino como un reflejo del profundo anhelo humano de pertenencia, conexión y sentido.
Muchos jóvenes hoy no se conforman con etiquetas rígidas. Viven en un mundo hiperconectado, simbólico, emocionalmente complejo, donde las formas tradicionales de identidad ya no bastan. Identificarse con un animal, un espíritu o un ser mitológico puede ser una metáfora poderosa para hablar de vulnerabilidad, fuerza interior o diferencia.
Desde un enfoque humanista, el acompañamiento terapéutico no debe intentar “curar” estas experiencias, sino comprender su raíz emocional y simbólica. Lo importante es que la persona no sufra, pueda vivir con autenticidad y desarrollar sus potenciales.
A fin de cuentas, todos buscamos lo mismo: sentirnos parte de algo, ser escuchados y reconocidos en lo que somos, aunque eso a veces tome formas que desafían nuestras categorías mentales tradicionales. En lugar de juzgar o patologizar, escuchemos más. El respeto, la empatía y el conocimiento son nuestras mejores herramientas frente a las nuevas formas de ser que florecen entre las juventudes del siglo XXI.
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